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Paul B. Preciado |
Para aquellos
que crecimos siendo niñas tortilleras en los años inmediatamente posteriores al
franquismo es difícil acostumbrarse al éxito del artefacto ““queer”” y a su
transformación en “chic cultural”. Quizás
convenga recordar que detrás de cada palabra hay una historia, como detrás de
cada historia hay una batalla por fijar o hacer mudar las palabras. A todo
aquel que afirme una identidad sexual Mia le cantará al oido: parole, parole, parole…
Hubo un tiempo
en el que la palabra “queer” sólo era un insulto. En lengua inglesa, desde su
aparición en el siglo XVIII, “queer” servía para nombrar a aquel o aquello que
por su condición de inútil, mal hecho, falso o excéntrico ponía en cuestión el
buen funcionamiento del juego social. Eran “queer” el tramposo, el ladrón, el
borracho, la oveja negra y la manzana podrida pero también todo aquel que por
su peculiaridad o por su extrañeza no pudiera ser inmediatamente reconocido
como hombre o mujer. La palabra “queer” no parecía tanto definir una cualidad
del objeto al que se refería, como indicar la incapacidad del sujeto que habla
de encontrar una categoría en el ámbito de la representación que se ajuste a la
complejidad de lo que pretende definir. Por tanto, desde el principio, “queer”
es más bien la huella de un fallo en la representación lingüística que un
simple adjetivo. Ni esto, ni aquello, ni chicha ni limoná...”queer”. Lo que de
algún modo equivale a decir: aquello que llamo “queer” supone un problema para
mi sistema de representación, resulta una perturbación, una vibración extraña
en mi campo de visibilidad que debe ser marcada con la injuria.
Era necesario
desconfiar del “queer” como se desconfía de un cuerpo que por su mera presencia
desdibuja las fronteras entre las categorías previamente dividas por la
racionalidad y el decoro. En la sociedad victoriana que defendía el valor de la
heterosexualidad como eje de la familia burguesa y base de la reproducción de
la nación y de la especie, “queer” servía para nombrar también a aquellos
cuerpos que escapaban a la institución heterosexual y a sus normas. La amenaza
venía en este caso de aquellos cuerpos que por sus formas de relación y
producción de placer ponían en cuestión las diferencias entre lo masculino y lo
femenino, pero también entre lo orgánico y lo inorgánico, lo animal y lo
humano. Eran “queer” los invertidos, el maricón y la lesbiana, el travesti, el
fetichista, el sadomasoquista y el zoófilo. El insulto “queer” no tenía un
contenido específico: pretendía reunir todas las señas de lo abyecto. Pero la
palabra servía en realidad para trazar un límite al horizonte democrático:
aquel que llamaba a otro “queer” se situaba a sí mismo sentado confortablemente
en un sofá imaginario de la esfera pública en tranquilo intercambio
comunicativo con sus iguales heterosexuales mientras expulsaba al “queer” más
allá de los confines de lo humano. Desplazado por la injuria fuera del espacio
social, el “queer” estaba condenado al secreto y a la vergüenza.
Pero la historia política de una injuria es también la historia cambiante de sus usos, de sus usuarios y de los contextos de habla. Si atendemos a ese tráfico lingüístico podemos decir que al lenguaje dominante le ha salido el tiro por la culata: en algo menos de dos siglos la palabra “queer” ha cambiado radicalmente de uso, de usuario y de contexto. Hubo que esperar hasta mediados de los años ochenta del pasado siglo para que, empujados por la crisis del Sida, un conjunto de microgrupos decidieran reapropiarse de la injuria “queer” para hacer de ella un lugar de acción política y de resistencia a la normalización. Los activistas de grupos como Act Up (de lucha contra el SIDA), Radical Furies o Lesbian Avangers decidieron retorcerle el cuello a la injuria “queer” y transformarla en un programa de crítica social y de intervención cultural. Lo que había cambiado era el sujeto de la enunciación: ya no era el señorito hetero el que llamaba al otro “maricón”; ahora el marica, la bollera y el trans se autodenominaban “queer” anunciando una ruptura intencional con la norma. La intuición estaba presente desde las revueltas homosexuales de los 70. Guy Hocquenghem, por ejemplo, había desenmascarado ya el carácter histórico y construido de la homosexualidad: “La sociedad capitalista fabrica al homosexual como produce lo proletario, suscitando en cada momento su propio límite. La homosexualidad es una fabricación del mundo normal”. Ya no se trataba de pedir tolerancia y hacer perfil bajo para poder acceder a las instituciones heterosexuales del matrimonio y la familia, sino de afirmar el carácter político (por no decir policial) de las nociones de homosexualidad y heterosexualidad poniendo en cuestión su validez para delimitar el campo de lo social. En esta segunda vuelta, la palabra “queer” ha dejado de ser una injuria para pasar a ser un signo de resistencia a la normalización, ha dejado de ser un instrumento de represión social para convertirse en un índice revolucionario.
El movimiento “queer” es post-homosexual y post-gay. Ya no se define con respecto a la noción médica de homosexualidad, pero tampoco se conforma con la reducción de la identidad gay a un estilo de vida asequible dentro de la sociedad de consumo neoliberal. Se trata por tanto de un movimiento post-identitario: “queer” no es una identidad más en el folklore multicultural, sino una posición de crítica atenta a los procesos de exclusión y de marginalización que genera toda ficción identitaria. El movimiento “queer” no es un movimiento de homosexuales ni de gays, sino de disidentes de género y sexuales que resisten frente a las normas que impone la sociedad heterosexual dominante, atento también a los procesos de normalización y de exclusión internos a la cultura gay: marginalización de las bolleras, de los cuerpos transexuales y transgénero, de los inmigrantes, de los trabajadores y trabajadoras sexuales…
Porque para
retorcer el cuello a la injuria es necesario algo más que haber sido objeto de
ella. El blabla de un marica conservador no es más “queer” que el blabla de un
hetero conservador. Sorry. Ser marica no basta para ser “queer”: es necesario
someter su propia identidad a crítica. Cuando se habla de teoría “queer” para
referirse a los textos de Judith Butler, Teresa de Lauretis, Eve K. Sedgwick o
Michael Warner se habla de un proyecto crítico heredero de la tradición
feminista y anticolonial que tiene por objetivo el análisis y la deconstrucción
de los procesos históricos y culturales que nos han conducido a la invención
del cuerpo blanco heterosexual como ficción dominante en Occidente y a la
exclusión de las diferencias fuera del ámbito de la representación política.
Quizás la
clave del éxito de lo “queer” frente a la dificultad de publicar o de
producir discursos o representaciones que provengan de la cultura marica,
bollera, transexual, anticolonial, postporno y del trabajo sexual resida
desgraciadamente en su desconexión en castellano con los contextos de opresión
política a los que la palabra “queer” se refiere en inglés. Si tenemos en
cuenta que la eficacia política del término “queer” proviene precisamente de
ser la reapropiación de una injuria y de su uso disidente frente al lenguaje
dominante habrá que aceptar que ese desplazamiento no se opera cuando la
palabra “queer”, desprovista de memoria histórica en castellano, català o
valencià, se introduce en estas lenguas. Escapamos entonces al brutal
movimiento de descontextualización, pero nos privamos también de la fuerza
política de ese gesto. Eso explica quizás que muchos de los nuevos adeptos que
quieren identificarse como ““queer”” - como quieren estar en la red de amigos
de Manu Chao o adquirir el último e-book - no estarían dispuestos tan ágilmente
a ser identificados como “transexuales”,
“sadomasoquistas”, “tarados” o “bolleras”. Será necesario en cada caso
redefinir los contextos de uso, modificar los usuarios y sobre todo movilizar
los lenguajes políticos que nos han construido como abyectos…de otro modo, la
teoría “queer” será simplemente parole, parole, parole…
Artículo de Paul B. Preciado para el Parole de queer 1.
Paul B. Preciado es filósofo y activista queer. Cursó sus estudios en diferentes universidades
de EEUU. Actualmente enseña teoría del género en diversas universidades del
Estado Español y del extranjero así como participa en el Programa de Estudios
Independientes del MACBA. Es autor de los libros: “Manifiesto Contrasexual”, "Testo yonki", “Pornotopia y de "Un apartamento en Urano". Y de numerosos artículos publicados en Multitudes, Eseté o
Artecontexto…
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