Entrevista a IDEA DESTROYING MUROS

"Apostamos por la revalorización política de herramientas y materiales comunes, accesibles y cotidianos: los cuerpos de cada una, los idiomas, los periódicos, la ropa de segunda mano, los colchones, los maquillajes, las cosas que se pueden reciclar o recuperar, las calles... por battere*".

-"Nuestros sueños nos complican, ensucian, mojan, salvan, desplazan, cambian la vida" ¿Como llega a formarse un colectivo transcultural de militancia poética y activismo deseducativo como es Idea Destroying Muros?

-Día a día.

-Al grito de es "imprescindible posicionarse políticamente en la creación artística" desarrolláis vuestras ideas a través de vídeos, performance, escritura o el mismo cabaret, ¿podéis explicarnos más detalladamente este devenir polifacético?

-No es un devenir, somos polifacéticas porque somos siempre diferentes la una de la otra. Necesitamos expresar urgencias políticas y vitales propias en relación con cada contexto de referencia. Utilizamos medios diferentes por no entrar en una especificidad sectorial propia del capitalismo.

Por medio de una perspectiva feminista hemos convertido en disidentes algunas disciplinas dominantes como el vídeo, la fotografía, el dibujo, la traducción.

Se nos hizo necesario re-crear de forma autónoma algunas herramientas dando valor a prácticas artísticas, antropológicas, sexuales, consideradas marginales o devaluadas como las plantillas, la experimentación corporal, la autoetnografía, el maquillaje, el collage, el envío postal o la costura.

Apostamos por la revalorización política de herramientas y materiales comunes, accesibles y cotidianos: los cuerpos de cada una, los idiomas, los periódicos, la ropa de segunda mano, los colchones, los maquillajes, las cosas que se pueden reciclar o recuperar, las calles... por battere1.
-¿Que importancia tiene para vosotrxs la lucha anticapitalista y las relaciones de poder y de que forma se refleja en vuestro trabajo en general?

-Nuestro anticapitalismo se ubica en haber crecido en un contexto fronterizo en la guerra fría que oponía el bloque capitalista occidental al bloque socialista del este. Después de la fecha simbólica 1989, caída del muro de Berlín el bloque socialista del este no supo sostener una alternativa económica e ideológica, por lo tanto hemos vivido un capitalismo italiano de matriz norteamericana y ahora un sistema capitalista comunitario europeo. 

No nos quedamos en una utopía de horizontalidad y de ausencia de dinero, tenemos referencias de realidades que han resistido y se han opuesto a un modelo único capitalista, "black panther", los saberes situados al este y al sur y que se han organizado de otra forma donde la flexibilidad de los roles implica responsabilidades compartidas.

Y económicamente desde una emancipación colectiva basada en retomar todo lo que nos quitan cada día a nosotras y a todas aquellas vidas sumisas y explotadas.

Estas posiciones se reflejan en nuestras practicas de vida cotidiana y en todo nuestro trabajo artístico, por ejemplo.

Imágenes de la Exposición "Capitalism is a Shit"2 de Idea Destroying Muros. Esta exposición tuvo lugar en la "Asociación Azotea" de Murcia entre el 15 febrero y 15 marzo 2014. Según "Idea Destroying Muros" esta exposición nace de la necesidad de expresar claramente "que posiciones tenemos dentro el contexto español-europeo en referencia al capitalismo, el proceso de reflexión sobre nuestra herencia histórica nos hace responsables a la hora de buscar estrategias comunes anticapitalistas frente al discurso dominante".

Imágenes de la Performance "Nordporn capitalismo"3 de Idea Destroying Muros. La idea de "Nordporn capitalismo" es destruir el norte y desde aquí visibilizar la necesidad urgente de revisión de los conceptos de imperio y política, trabajo y economía, desarrollo y lucha social, de revisión de la vida misma para reinterpretar el presente, redescubrir una ética común y proyectar lo que aún no tiene nombre.

-Tomando como base el Manifiesto SCUM de Valerie Solanas lleváis meses representando el  "Borrador Battonz Kabaret", por todo el Estado Español, ¿Qué destacarías de este proyecto?¿Como está siendo su acogida?

-Hemos retomado el texto de Valerie Solanas cargándolo de revancha hacía un sistema capitalista del arte que la había invisibilizada y en un segundo momento en contra de un feminismo aburguesado basado solo en la retórica literaria. 

A diferencia de Solanas tenemos una perspectiva "pro sex" y una lucha realmente colectiva. A partir de su fuerza provocadora y radical, lo hemos traducido y transformado desde nuestra posición, es una perspectiva no universal, situada en querer demoler el patriarcado... el macho blanco nordoccidental... que se ha construido en Europa occidental en la sumisión de género, clase y raza, y en la colonización.

El trabajar en el formato del cabaret ha significado para nosotras posicionarnos en un punto intermedio entre una propuesta posiblemente integrable y una posición de extranjeras reelaborado en clave irónica, de manera que fuese más fácilmente reconocible en este contexto español. 

Imágenes de la Performance ""Borrador Battonz Cabaret"4 de Idea Destroying Muros. "Si acaso se recuerda a Valerie Solanas es por haber sido la autora del intento de asesinato de Andy Warhol, sobre quien disparó 3 tiros, hiriéndolo de gravedad. Nosotras queremos recordarla, también, por ser la autora del Manifiesto SCUM, en el cuál está basado este cabaret. SCUM es un espacio utópico, un estado del alma, una larga composición punk. SCUM declara la guerra abierta a nuestra sociedad, ese régimen carcelario blando y de paredes invisibles, al aburrimiento del sueño americano, o sea, occidental, al poder hegemónico de los varones heterosexuales, ricos, blancos. Valerie dispara a bocajarro, desde el principio y sin previo aviso, a través del lenguaje de la calle, tajante y sin formalismos, con una capacidad de expresión salvaje y sin la más mínima indulgencia hacia la decencia burguesa".

-Nos podéis chivar algo de vuestros próximos proyectos.

-En este momento estamos todas en París. Hemos recogido bolsas de ropa de segunda mano que nos han guardado amigas que viven aquí en París y que hemos pillado en los "free shop" de las ocupas, nos las hemos llevado a "Shakirail", un centro autogestionado que nos está dando la posibilidad de utilizar un espacio atelier-couture y una habitación donde dormir. Estos tejidos están llenos de sueños, olores, esperas y silencios. Recorridos de vida que traspasan el material con el que coseremos un archipiélago, la forma geográfica de nuestras relaciones, que representan las alternativas de vidas anticapitalistas en las que estamos empeñadas.

En la historia de los imaginarios dominantes las islas son desconocidas, descubiertas, desiertas, salvajes, incontaminadas, paradisiacas, exóticas y representan unos ideales de puro erotismo.

En nuestras biografías y en nuestros imaginarios, las islas corresponden a unos lugares que han sufrido y sufren formas de dominación nacional, económica y turística. Los procesos culturales, políticos y históricos que atraviesan las islas las transforman en unos lugares, para nosotras, complejos de vivir y de dejar**.

En continua tensión en contra del capital y de las metrópolis, queremos repolitizar el "souvenir", nuestros recuerdos y la historia de cada una de nosotras, en oposición a todas las historias imperialistas a las que no queremos pertenecer.

Las tres islas que estamos cosiendo llevan cada una de ellas una palabra que compone la frase: "qui perd trouve/quien pierde encuentra" y eso es el mensaje que queremos transmitir a París, uno de los centros de la europa occidental, capital de la Francia colonizadora, capitalista y explotadora.

El archipiélago irá ocupando el espacio de la universidad de Paris 8. Cada isla,  de larga unos cuantos metros, será conectada a las demás a través de trenzas de tela. La superficie de las islas estará hecha por geocuerpos y cuerpos vegetales para traducir una visión post-exótica de las islas, la idea de un archipiélago en lucha.

"Les îles postexotiques" es un proyecto trans nacional-sexual-lingüístico nacido desde la colaboración antropológica-artística y desde la correspondencia de imaginarios y sueños entre islas. Lugares creativos, húmedos y colectivos imaginados en el 2013 entre Valencia (España), Verona (Italia), París (Francia), Losinj (Croazia), Sicilia (Italia).

Podéis seguir la realización del proyecto en el blog:

http://blogefeg40ans.wordpress.com/exposition-iles-postexotiques/

1 Por battere: Mery Sut (2013), ‘Practicas de atravesamiento: (over)flow’ artículo publicado en "Transfeminismo. Epistemes, fricciones y flujos", de Miriam Solà y Elena Urko, ed.Txalaparta, 141-151.

2 +info sobre la expo "Capitalis is a shit"
3 +info sobre la preformance  "Nordporn Capitalismo"
4 +info sobre la preformance  "Borrador Battonz Cabaret"

“PROCREACIÓN POLÍTICAMENTE ASISTIDA” por BEATRIZ PRECIADO

Beatriz Preciado.Foto:Lea Crispin

En términos biológicos afirmar que el encuentro sexual entre un hombre y una mujer es necesario para desencadenar un proceso de reproducción sexual es tan poco científico como lo fueron en otros tiempos las afirmaciones según las cuales la reproducción no podía tener lugar entre dos sujetos pertenecientes a una misma religión, con el mismo color de piel o idéntica clase social. Si somos capaces de identificar estas afirmaciones como prescripciones políticas ligadas a ideas religiosas, raciales o de clase deberíamos también ser capaces de identificar hoy la ideología heterosexista como impulsora de los argumentos que sostienen que la unión sexopolítica entre un hombre y una mujer son las condiciones necesarias e inmutables para la reproducción.

Detrás de la defensa de la heterosexualidad como única forma de reproducción natural se esconde la engañosa confusión entre la práctica y reproducción sexual. La bióloga Lynn Margulis nos avisa de que la reproducción social humana es mayéutica: la mayor parte de nuestros cuerpos son diploides, es decir series de 23 cromosomas. Al contrario, los espermatozoides y los óvulos son células halópidas. Solo tienen tres cromosomas en juego. La reproducción sexual no exige la unión erótica o política entre un hombre y una mujer: ni hetero ni homo, es un proceso de recombinación del material genético de dos células haploides

Pero las células haploides no se encuentran nunca por casualidad. Todos los animales humanos procrean de manera políticamente asistida, la reproducción supone siempre la colectivización o puesta en común del material genético de un cuerpo a través de una práctica social más o menos regulada, sea mediante una técnica heterosexual (la eyaculación del pene en el interior de la vagina) sea por un intercambio amistoso de fluidos sea por una jeringa en una clínica o sea por una placa en un laboratorio.

Históricamente diferentes formas de poder han buscado controlar los procesos reproductivos. Hasta el siglo XX; cuando aún no se podía intervenir a nivel molecular, la dominación más fuerte se ejercía sobre el cuerpo femenino, útero en potencia para la gestación.

No importa lo que produce un útero, siempre es considerado como propiedad del “pater familias”. Formando parte de un proyecto biopolítico en el seno del cual la población era objeto de cálculos economicistas y el apareamiento heterosexual se convirtió en un dispositivo de reproducción “nacional”

Todos los cuerpos cuya unión no daba lugar a la reproducción fueron excluidos del “contrato heterosexual” soporte de las modernas democracias. Es el carácter asimétrico y normativo lo que llevará a Monique Wittig a decir, en los años setenta, que la heterosexualidad no es solo una práctica sino también “un régimen político”.

Para los gays, para algunos transexuales, para algunos heterosexuales, para los asexuados o las personas con alguna diversidad funcional no es posible tener un encuentro pene-vagina con eyaculación. Pero esto no quiere decir que no seamos fértiles o que no tengamos el derecho de transmitir nuestra información genética. Gays, lesbianas y transexuales no somos únicamente “minorías sexuales” (yo utilizo aquí el término minoría en el sentido deleuziano, no en términos estadísticos, sino como en términos de un sector social políticamente oprimido, como se ha utilizado en ocasiones con “las mujeres”), somos también “minorías reproductivas”

Hasta ahora, hemos pagado nuestra “disidencia sexual” con el precio del silencio genético en torno a nuestros cromosomas. No solo se nos ha privado de la posibilidad de la transmisión de un patrimonio económico, también nos han confiscado nuestro “patrimonio genético”. Gays, lesbianas, transexuales, transgéneros y los cuerpos considerados todavía “discapacitados” hemos sido políticamente esterilizados o bien hemos sido forzados/as a reproducirnos mediante tecnologías heterosexistas. La actual batalla por la extensión de la reproducción asistida a los cuerpos “no heterosexuales” es una guerra política y económica por la total despatologización de nuestras formas de vida y por el control de nuestros materiales reproductivos.

El rechazo de algunos gobiernos a la reproducción asistida para personas LGTB, para las parejas “no heterosexuales” viene a sostener las formas hegemónicas y clásicas de reproducción y algunos gobiernos europeos, aun aprobando leyes de “matrimonio igualitario”, perpetúan una política de “Heterosexismo de Estado”.”

BEATRIZ PRECIADO: “PROCREACIÓN POLÍTICAMENTE ASISTIDA“; (Traducción al castellano de Eduardo Nabal).

Este texto fue publicado el 15 de Abril del 2014 en la LA CABRA SE ECHA AL MONTE

"El panóptico y la pildora" por Beatriz Preciado (Testo Yonki)

Beatriz Preciado.Foto:Lea Crispin

“Dicho de otro modo, la píldora anticonceptiva es el panóptico* comestible. La ortopedia social ha dejado paso a la microprostética sexopolítica.

Se trata de un dispositivo ligero, portable, individualizado y afable que permite modificar el comportamiento, temporalizar la acción, regular la actividad sexual, controlar el crecimiento de la población infantil y diseñar la experiencia sexual (refeminizándola sintéticamente) de los cuerpos que se lo administran. La torre de vigilancia ha sido sustituida ahora por los ojos de la consumidora dócil de la píldora, que sin necesidad de mirada exterior, regula su propia administración siguiendo el calendario espacial propuesto por la plaqueta circular o rectangular. El látigo se ha visto remplazado por el cómodo sistema de administración oral. La celda es ahora el cuerpo mismo de la consumidora que se ve modificado bioquímicamente, sin que una vez ingerido el compuesto hormonal puedan determinarse los efectos exactos ni su procedencia. Las puniciones y los sermones educativos se han transformado aquí en recompensas y promesas de libertad y emancipación sexual para la mujer. La píldora (como lo es el Prozac, el Viagra, el Tepazepam, o la Ritalina) es un laboratorio estatal minituarizado instalado en el cuerpo de cada consumidora. Se lleva a cabo de este modo el derrumbamiento de las instituciones de reclusión que anunciaron Deleuze y Guattari en su epílogo a Mil Mesetas. Ahora ya no es necesario encerrar al individuo para someterlo a pruebas bioquímicas, pedagógicas o penales, puesto que la experimentación sobre el alma humana puede llevarse a cabo en el precioso enclave del cuerpo individual, bajo la supervisión atenta e íntima del propio individuo. Todo esto puede suceder libremente, y en beneficio de la emancipación sexual del cuerpo controlado.

Entre el panóptico y la píldora las diferencias son importantes. (…) En la era farmacopornográfica, el cuerpo se traga el poder. Se trata de un control democrático y privatizado, absorbible, aspirable, de fácil administración, cuya difusión nunca había sido tan rápida e indetectable a través del cuerpo social. Las representaciones dominantes de la era farmacopornográficas -píldoras, prótesis, felación y doble penetración- comparten una misma relación entre cuerpo y poder: deseo de infiltración, absorción, ocupación total. Podríamos caer en la tentación de representar esta relación según un modelo dialéctico de dominación/opresión como un movimiento unidireccional en el que el poder, exterior, miniturizado y líquido, infiltra el cuerpo dócil de los individuos. No. No es el poder el que infiltra desde fuera, es el cuerpo el que desea poder, el que busca tragárselo, comérselo, administrárselo, metérselo, más, cadda vez más, por cada orificio, por cada vía posible de aplicación. Hacérselo con el poder. Baise moi, “fóllame”, dice el cuerpo mientras busca formas de autocontrol y autoexaminación. Spinoza con Descartes:“¿Por qué los hombres desean su propia esclavitud?”

Diseño del panóptico de Bentham

La plaqueta mensual de píldoras, con el imperativo de administración cotidiana, pero al mismo tiempo con la posibilidad del olvido o de la gestión incorrecta, con su temporalidad ritual, su diseño pop multicolor próximo a las latas Campbell inmortalizadas en 1960 por Andy Warhol, recuerda a un calendario químico en el que todos y cada uno de los días están señalados por la presencia indispensable de una pastilla. (…) Se trata de una microprótesis hormonal que permite, además de regular la ovulación, producir el alma del sujeto heterosexual mujer moderno. El alma químicamente regulada de la putita heterosexual sujeta a los deseos del bio-macho de Occidente. Fuera de este microfascismo pop, molecular y ultraindividualizado, resulta difícil explicar cómo la píldora ha podido ser privilegiada médica y jurídicamente como método anticonceptivo frente a otros métodos menos tóxicos y con menos efectos secundarios que requieren una menor atención cotidiana, como la vasectomía (esterelización masculina) reversible o no, la anticoncepción hormonal masculina, la RU-486 o píldora del día después, o incluso el aborto masivo por aspiración uterina en los estadios tempranos de la gestación.

(…)

Me sorprende la frecuencia con la que los ginecólogos que he visitado durante los últimos quince años me proponen, indiferentes a mi afirmación en la sexualidad lesbiana, dildónica o anal, la píldora como método anticonceptivo (…) La cuestión es administrarme la dosis farmacopornográfica necesaria de estrógenos y progesterona para transformarme en una hembra sumisa, de grandes senos, humor depresivo pero estable, sexualidad pasiva o frigidez.”

Testo Yonqui de Beatriz Preciado. Espasa Calpe. Madrid. 2008. Págs., 135-137, 142.

*El panóptico es un tipo de arquitectura carcelaria ideada por el filósofo utilitarista Jeremy Benthman hacia fines del siglo XVIII. El objetivo de la estructura panóptica es permitir a su guardián, guarnecido en una torre central, observar a todos los prisioneros, recluidos en células individuales alrededor de la torre, sin que estos puedan saber si son observados.