Beatriz Preciado. Foto: Lea Crispin
A los coyotes de las fronteras, G.A. y J.D. in memoriam
Los saberes dominantes se derrumban. No como las “twins Towers” se derrumbaron dejando tras ellas una nube de polvo que alimenta la mitología-guerra sino, más bien, como se desdibuja una forma sobre la superficie de una pantalla de Tetris o, mejor, como se desmaya un cuerpo que se deja besar hasta la mordedura de una amante vampira.
Hablar de este desmoronamiento de las formas y de los cuerpos mientras está en vías de producirse, es en sí un ejercicio de revelación táctica. Es hacer con Haraway el “ruido intencional”, la “contaminación estratégica” (Haraway 1985). En el estado actual de micro_guerra_total por la dominación de la producción de códigos, hacer una verdadera cartografía de los conocimientos situados, un mapa completo de los vectores de crítica de los saberes y lenguajes dominantes, supondría poder abandonarel juego, mirar la red como la observa un satélite. Esa cartografía sería la de la vigilancia. Por el contrario, se trata de identificar ciertos desplazamientos de los saberes dominantes hacia una multiplicidad de saberes locales o minoritarios. Esta cartografía se considera, pues, parcial y esquemática, una simple simulación textual, una colección de trazos luminosos ya desaparecidos que buscan inscribirse hoy en la memoria política.
La objetividad de los anormales
¿Pueden los anormales devenir expertos? ¿Pueden los subalternos hablar? (Spivak, 1988). ¿Qué tipo de objetividad puede producir un estudio de los anormales, de los trans, de los intermittents, de los discapacitados o de los drogadictos? ¿Cuál puede ser el saber adecuado para un tiempo post-orgánico?
Donna Haraway piratea la expresión “situated Knowledge” (Haraway, 1988) “conocimiento situado”, del dominio de la pedagogía experimental que buscaba pensar las relaciones entre aprendizaje, saber y contexto (Lave, 1977) para iniciar al interior del feminismo un desplazamiento de los debates epistemológicos sobre la objetividad hacia una genealogía política de los saberes.
El conocimiento situado emerge como una respuesta a la difícil elección con la que se confronta la epistemología feminista a finales de los años ’80 en su definición de la objetividad: por una parte, entre el modelo del “constructivismo social radical” (que Haraway atribuye fundamentalmente a Bruno Latour), y el “empirismo feminista” sostenido por Sandra Harding; y por otra parte, entre el “saber subyugado” y las éticas del consentimiento informado. He ahí los límites del debate epistemológico. Para Haraway, por un lado, el constructivismo considera toda forma de objetividad científica como el resultado de un ejercicio retórico, el efecto de tensiones entre diferentes actores sociales en un campo de fuerzas. Aquí, la ciencia es pensada como texto y campo de poderes. Por otro lado, el empirismo feminista de Harding, más allá de la radical contingencia histórica de los modos de producción de saber, afirma la posibilidad de una forma de objetividad feminista. El primer modelo conduce, según Haraway, a una hermenéutica totalitaria: objeto y sujeto de la ciencia son reducidos a instancias retóricas produciendo posiciones políticas cínicas y no comprometidas. Pero, en la era de la dominación informática, el feminismo no puede permitirse ese lujo romántico y modernista (Haraway, 1988, 576-8). Pero Haraway se distancia también del modelo de Harding: heredero de un cierto humanismo marxista, el empirismo feminista sigue dependiendode las epistemologías trascendentes que aspiran a un saber puro, y presuponen un sujeto del saber neutral e independiente (Haraway, 1988, 580-2). Frente a la autoridad científica universal y a los relativismos culturales, Haraway sostiene la posibilidad de un conocimiento situado como práctica de la objetividad subalterna. No se trata de ir más allá de los dos modelos precedentes o de sobrepasarlos a través de una Aufhebung dialéctica, sino más bien, de atravesarlos para pervertirlos. Tanto el constructivismo radical como el empirismo feminista se dejan contaminar por un Saber_Vampiro.
La frontera: sitio de producción de saber
El conocimiento situado parece inmediatamente hacer referencia a un lugar, una posición, una localización o un sitio; pero una de las complejidades de esta noción es que viene a desestabilizar el lugar mismo de la producción de saber. Saber = Lugar, pero ¿de qué lugar se trata? Este lugar es una fisura, el efecto de una serie de desplazamientos:
1. Desde las teorías y los movimientos anticoloniales hacia una crítica decolonial
Asistimos a un deslizamiento de las filosofías del tiempo hacia las filosofías del espacio. La diferencia (que ya no es ontológica sino, más bien, epistemo-política) no está ya determinada por una cualidad esencial (anatómica, lingüística, simbólica, económica...), sino por una irreducible pluralidad de lugares. El saber no es ni abstracto ni deslocalizado. No existe fuera de una geografía precisa. Walter Mignolo llama “geopolítica del conocimiento” a este doble proceso de “espacialización del saber” y de “politización del lugar”: “La consecuencia más importante de la geopolítica del saber es comprender que el saber funciona como los súper flujos de la economía globalizada” (Mignolo, 2003). La guerra de saberes vampiros es una lucha por el descentramiento geopolítico de los loci deenunciación científica.
Estamos en una condición “glocal”. Habitamosuna multiplicidad de espacios de fricción, de zonas fronterizas. Los subalternos ya no están en una simple exterioridad colonial o sexual. El conocimiento situado no constituye una trasgresión llegada desdelos márgenes de la normalidad (racial, sexual, económica...). Tanto París como Avignon, el bio-pene como la prótesis, han devenido zonas híbridas, de contacto, de superposición. Cada una de las ciudades y cada uno de los órganos son simultáneamente próximos y distantes, familiares y exóticos, íntimos y extraños. A diferencia de las narraciones anticoloniales, feministas y homosexuales de los años ’70, que establecían oposiciones binarias entre colonizadores y colonizados, o normales y perversos, reservándoles a estos últimos un lugar de exterioridad moral, cultural e, incluso, metafísica en relación a sus opresores, los saberes post-coloniales, queer y trans, entienden los regímenes de normalización colonial o sexual como un campo de fuerzas sin un exterior posible. Existen una pluralidad de mundos que, sin embargo, no son completamente exteriores los unos a los otros. Leibniz se deja morder el cuello por Spinoza, el vampiro.
Los primeros discursos post-coloniales surgen de esta condición tectónica de frotamiento. El no-lugar o el contra-lugar donde emergen de los conocimientos situados es la frontera (Anzaldúa, 1987). Algunos precursores de los saberes situados expertos en fronteras son: Franz Fanon, Aimé Césaire, Edouard Glissant o Patrick Chamoiseau. Encontramosaquí narraciones contra-coloniales que no acentúan lo autóctono sino, más bien, las zonas de contacto, las identidades transversales y los espacios híbridos. Se trata del espacio apto para las lenguas e identidades criollas, mestizas, mulatas, post-indígenas. En otra placa geopolítica, el creador de losSubaltern Studies, Ranajit Guha, habla de construir una nueva historiografía. Si la independencia de la India fue conquistada en 1947, es tiempo, ahora, de buscar “la emancipación de la epistemología colonial” (Guha, 1988). Frente a la paradoja constitutiva del sujeto colonial, Guha emiteuna crítica anti-epistemológica radical: las metodologías científicas hegemónicas (tanto en las ciencias duras como en las ciencias humanas) y sus categorías, no sólo son incapaces de revelar la subjetividad de los subalternos, sino que son ellas mismas las que producen la condición de subalternidad. La pregunta es: ¿Cómo producir un saber capaz de rendir cuenta de los agenciamientos históricos de los sujetos subalternizados por la colonización?
Mientras que en los años ’80 Spivak había diagnosticado con cierto pesimismo epistemológico el borrado sistemático de la voz del subalterno en el texto imperialista, algunos años más tarde Bhabha, Mohanty, Alexander... y la propia Spivak afirmaron la existencia de lenguajes subalternos en las fracturas entre varios discursos hegemónicos. Lejos de una no-traducibilidad radical de la condición de subalternidad, la crítica post-colonial reclama el estatuto fronterizo de todo lenguaje: no hay lenguaje que no sea producto de la traducción, de la contaminación, del tráfico. Si el saber dominante se caracteriza por una tendencia al monolinguismo, los saberes situados son las heteroglosias (Derrida, 1996). El saber_vampiro es una tecnología de traducción entre y a través de una multiplicidad de lenguas que se levantan contra la sobrecodificación de todas las lenguas en un lenguaje único.
2. Desde el feminismo hegemónico heterocolonial hacia una crítica de la construcción transversal de la raza, del sexo, del género, de la sexualidad, de la diversidad funcional...
Durante los años ’80, nuevos discursos “glocales” emergen en otra zona de rozamiento entre los Estados Unidos y América central y del Sur; pero también entre el pensamiento universitario dominante y los lenguajes del feminismo negro, chicano, lesbiano, trans, crip. El Feminismo emancipacionista va a ser denunciado por sus márgenes como un saber hegemónico. El término “postfeminismo” registra este desplazamiento del lugar de enunciación de un sujeto universal, “mujer”, hacia una multiplicidad de los sujetos situados. De Lauretis habla de una “ruptura constitutiva del sujeto del feminismo” que deriva de “la no coincidencia del sujeto del feminismo con las mujeres” (De Lauretis, 1994, 7). Este sujeto excéntrico y desnaturalizado del feminismo es el cyborg de Haraway. La cybergología opera un desplazamiento conceptual desde los debates alrededor de igualdad/diferencia, justicia/reconocimiento, pero también esencialismo/constructivismo, hacia los debates alrededor de la producción transversal de diferencias y antagonismos. El transfeminismo es la forma que toma el feminismo cuando corre el riesgo de una situación en multiplicidad.
El recurso esencialista a una sola noción de diferencia sexual o de género (esencialismos biológicos de la genitalidad o de la reproducción sexual, esencialismos marxistas dominados aún hoy por la noción de “división sexual del trabajo”, o por la noción más de moda de “feminización del circuito productivo”, esencialismos lingüísticos o simbólicos) se ve desbordadopor un análisis transversal de la producción de las diferencias. No se trata simplemente de tomar en cuenta la especificidad racial o étnica de la opresión como una variable más junto a la opresión sexual y de género, sino más bien de analizar los espacios de superposición entre género, sexo y raza (la sexualización de la raza y la racialización del sexo) como procesos constitutivos de la modernidad sexocolonial. La raza, la clase, el sexo, el género, la nacionalidad... no existen más que como parte de una compleja red de relaciones mutuas. No se trata de adicionar política homosexual, política de género, política anti-racista... Se trata de inventar “políticas relacionales” (Avtar Brah, 1996), crear “estrategias de interseccionalidad política” (Kimberly Crenshaw, 1996), que desafíen los espacios de “entrecruzamiento de las opresiones", interlocking opressions (bell hooks, 2000).
He aquí algunas figuras liminares que operan como índices de situacionalidad: la “frontera” y la “piel” de Gloria Anzaldúa, la “bastarda” y la “malinche” de Cherri Moraga, el “cyborg”, el “coyote”, el “virus”, el “Modest_Witness”, el“OncoMouse”, el hombre femenino”, el “perro” y las “especies compañeras” de Donna Haraway, “el sujeto nómada” de Rosi Braidotti, “el intelectual orgánico” de Aurora Lewis, la “mímesis desviada” de Hommi Bhabha, el “drag” y la “cita subversiva” de Judith Butler, el “Gender blending” de Kate Bornstein, la “hermaphrodyke” de Del Lagrace Volcano, la “trans-formación” de Terre Thaemlitz...
Todas estas nociones deslegitiman la pureza, la teleología y la unidimensionalidad de los saberes producidos por las representaciones de la modernidad sexo-colonial.
3. Desde las políticas de las identidades hacia las políticas post-identitarias
Para Donna Haraway, el conocimiento situado se opone a la figura del “testigo modesto” (garante viril y colonial de la objetividad científica moderna), pero también al saber subyugado y a las éticas del consentimiento informado. D. Haraway cortocircuita a Foucault, Marx y al tecnoliberalismo para producir un scratching. El bucle dice: saberes = comunidades en red de producción colectiva = poderes. El saber subyugado no es de por sí un saber situado. La subordinación no es una plataforma inocente productora de objetividad. “La subordinación, dice Haraway, no constituye un terreno para una ontología”. Frente a la evolución de las políticas identitarias en los últimos 30 años, Haraway critica la facilidad con la que los saberes subyugados pueden convertirse en fuerzas de normalización y de naturalización: institucionalización de las políticas de género,de políticas gays y lesbianas asimilacionistas, esencializaciones nacionalistas de proyectos anticoloniales... O peor, los saberes subyugados tienden a la elaboración de estudios-víctima, a la naturalización de la opresión, a la construcción de un sujeto político fundador (la mujer, el proletario, el homosexual, el desempleado, el artista, etc.) y a la producción de exteriores constitutivos (las putas, los“Working poor”, los trans, los intermittents, los trabajadores del sexo, etc.) como condición para la acción política. “Las posiciones de los subyugados, dice Haraway, no están exentas de revisionescríticas, de decodificaciones, de deconstrucciones y de interpretaciones... La identidad no produce ciencia; la posición crítica, sí” (Haraway, 1988, 586-7). El conocimiento situado no puede, tampoco, ser confundido con las éticas de consentimiento informado: variantes ultra liberales del supercapitalismo global que promueven el acceso al saber (del usuario, del enfermo, del trabajador), como condición de posibilidad de las elecciones informadas en un mundo de individuos supuestamente libres e iguales ante la ley.
Las epistemologías contra-hegemónicas se debaten entre dos sujetos imposibles: por una parte, un “sujeto esférico” de la historiaoposicional (yasean las “mujeres del Tercer Mundo”, yasea el sujeto “homosexual”, ya sean los parias de la tierra...), un sujeto revolucionario que opera como motor de la historia y que, paradójicamente, puede hablar en nombre de todos; por otra parte, un sujeto explotado resultado de la acumulación estadística de las diferencias multiculturales con sus saberes bien informados. El sujeto esférico de la historia oposicional se desliza progresivamente hacia una suerte de internacionalismo cosmopolita paria-sexual. El sujeto multicultural no parece habernecesidad de alianzas políticas sino, más bien, de estrategias de comunicación, de mecanismos de defensa de los derechos de las minorías (derechos de las mujeres, de los gays, de los enfermos...) en tanto que ellos son también consumidores siempre fieles en busca de mayor representación y visibilidad. A riesgo de caer de nuevo en un universalismo de las meta-opresiones, no se puede continuar utilizando hoy en día la palabra “queer” para hablar de un saber menor o local. Recientemente en Europa, y después de algunos años en Estados Unidos, la palabra “queer” se ha visto sobrecodificada, recolonizada por el discurso dominante: el conocido productor de la televisión francesa Thierry Ardisson ya había registrado la palabra “Queer” en 1998 en la INPI, pero habrá que esperar hasta el 2004 para ver aparecer toda una serie de discursos normativos, tanto mediáticos (comercialización de la homosexualidad por el mercado sexual y cultural rosa) como académicos que se apropien de sus efectos de saber-poder. El actual contexto de reapropiación exige un desplazamiento aún más vertiginoso. Mi propia formulación “multitudes queer” es hoy, un posicionamiento políticamente casi obsoleto. Queer no puede constituir un terreno liso para sostener el conjunto de los saberes menores de los géneros, de los sexos y de las sexualidades. Estamos frente a una imposibilidad constitutiva de totalizar la crítica. No hay expertos de los expertos locales. Es necesario mantener la fragmentación de la enunciación por hacer: agenciamientos transmaricafeministapostmusulmanobollerastullidos... Esto no implica la imposibilidad de una alianza local de las multiplicidades; más bien por el contrario, una alianza menor no existe más que en la multiplicidad de la enunciación, como corte transversal de las diferencias.
Haraway comienza por deconstruir la figura del “Modest Witness” de Robert Boyle que dominaría los lenguajes de objetividad de la ciencia moderna a partir del siglo XVIII. El productor de la verdad científica pretende posicionarse en el lugar inocente y descorporalizado, alejado de las pasiones subjetivas de la feminidad y de los afectos. Este testigo modesto, nos enseña Haraway, sirvió a la ciencia para excluir a las mujeres y a los sujetos colonizados de las posiciones de producción de saber científico.
Pero no se trata para Harway de elegir entre un saber hegemónico del testigo modesto y un conjunto de saberes colectivos inocentes y no conmensurables. No hay resolución para una tal dialéctica, porque la dialéctica y su resolución son, ellas mismas, figuras del saber único. No hay una forma privilegiada de oposición sino una multitud de fugas. Haraway sugiere que el conocimiento situado se parece a “cat’s cradle”, ese juego en el que se hacen figuras con hilos que se cruzan entre las manos (Haraway, 2000, 156): no se da en tanto que oposición ni en tanto resolución dialéctica, sino en tanto que conexión rizomática. La objetividad situada no viene ni de una subjetividad individual ni de una identidad esencial. Por decirlo con Deleuze, la objetividad situada es conexión sintética de series heterogéneas. Saberes = Cooperaciones = Poderes. El conocimiento situado no es jamás el saber de un lugar privado o individual (mis genes, mi género, mi trabajo, yo, mi elección) (Haraway, 2000, 152), sino una disposición colectiva producto de una relación transversal de las diferencias en el interior y a través de las comunidades. El conocimiento situado es la noche de bodas colectiva, el Sabbat de las brujas digitales.
El sujeto del saber situado es un vampiro. Es necesario morder o ser mordido para saber. Experimentar es ser testigo de su propia mutación. Correr el riesgo de la alquimia. El terreno de la epistemología se resquebraja para abrir una brecha ética y política: “ser testigo”, para Haraway, depende de la relación constitutiva entre “probar” y “atestiguar” (Haraway, 2000, 161). “Ser testigo” es ver, atestiguar, volverse públicamente responsable de, y físicamente vulnerable a, sus propias visiones y representaciones” (Haraway, 2000, 155). Ver siempre con el otro pero jamás en su lugar. El vampiro más que un sujeto en el sentido político o metafísico del término es una jauría, una manada, una banda, una multiplicidad, un proceso de mutación: “el vampiro contamina las descendencias durante la noche de bodas... efectúa las transformaciones de las categorías a través de un pasaje ilegítimo de las sustancias... infecta el cosmos, la comunidad orgánica cerrada. El vampiro es trans. De ahí este extraño imperativo: o bien renunciar la política o bien hacer la política como un vampiro.
4. Desde las políticas del cuerpo hacia las cyborgologías desnaturalizadas
Conocimiento situado es el nombre que da Haraway a la forma de objetividad científica feminista propia al cuerpo post-orgánico: “embodied objectivity”, objetividad encarnada. “La objetividad deviene una forma específica y particular de encarnación, no una falsa visión prometiendo la trascendencia de todos los límites y responsabilidades. La moral es simple: sólo la perspectiva parcial promete una visión objetiva”. “La objetividad feminista encarnada” no hace referencia a “un sitio fijo en un cuerpo reificado, un cuerpo mujer u otro” (Haraway, 1988, 589) sino, más bien, al cuerpo en tanto prótesis tecnobiopolítica. El lugar de la objetividad no es un cuerpo prediscursivo libre de toda intervención tecnológica, sino un cuerpo tecno-orgánico, una subjetividad protésica que ha incorporado ya la tecnología. El sujeto del conocimiento situado es una interfaz cuerpo-tecnología. El lugar de producción de saber y de vida está en mutación. En este espacio, propio de los saberes vampiros, reinan los estados intermediarios entre la vida y la muerte: la vida vegetativa, la muerte cerebral, las hormonas, los embriones, los virus, etc. Si, como pretendía Foucault, se trata de una biopolítica, esta biopolítica no puede caracterizarse simplemente como una política de lo viviente sino, más bien, como “una informática de la dominación de los cuerpos tecno-vivos” (Haraway, 2000,162). Hemos pasado de una sociedad industrial a un sistema polimorfo y protésico de información. Registramos un desplazamiento de los modelos físicos y termodinámicos (teorías de la represión, de la lucha, de la resistencia...) hacia los modelos cyber-textuales, pero, también, epidemiológicos e inmunológicos en los cuales existe una primacía de la ecología política. ¡Por qué simplemente resistir si podemos mutar! El cyborg (término inventado en 1960 por Manfred Clynes y Nathan Kline para nombrar una rata de laboratorio a la que le habían implantado una bomba osmótica y un sistema de control cibernético) de Haraway, no es más que una de las figuras para nombrar esta condición de incorporación protésica. Todas las líneas de descendencia de la supermodernidad se cruzan en el cyborg: la automatización del trabajo, la sexualización de la máquina, la computarización de la guerra, y la digitalización de la información. El cuerpo del conocimiento situado es, al mismo tiempo, una criatura orgánica y artificial, un sistema tecnoviviente. ¡Pero atención!, la vida cyborg no es la existencia mecánica de la computadora sino, más bien, como nos enseña Chela Sandoval, “la vida de una chica que trabaja cocinando hamburguesas y que habla el lenguaje-MacDonalds” (Sandoval, 2000). El cuerpo post-orgánico existe en los intersticios, entre las oposiciones que constituyen la supermodernidad: animal/humano, mecánico/orgánico, blanco/negro, masculino/femenino, hetero/homo, bio/trans... Este trans_sujeto es “el monstruo” del cual Haraway espera nuevos proyectos políticos (Haraway, 1992).
El retorno de los saberes sometidos
El acceso de los subalternos a las tecnologías de producción de saber, el desplazamiento del sujeto de la enunciación científica, genera una ruptura epistemológica. En 1976, Foucault identifica esta ruptura y la nombra el “retorno de los saberes sometidos”. Es la noche de los muertos-vivientes del conocimiento. Aquellos que habían sido producidos hasta ahora como objetos de la experticia médica, psiquiátrica, antropológica o colonial, los subalternos, los anormales, van a reclamar progresivamente la producción de un saber local, un saber sobre ellos mismos, que cuestiona al saber hegemónico. Es un proceso de "fragilidad general de los terrenos”, un hundimiento operado por la multiplicidad “de las críticas discontinuas y particulares o locales” (Foucault, 1976,163): “Se trata, de hecho, de manejar saberes locales, discontinuos, descalificados, no legitimados, contra la instancia teórica unitaria que pretendería filtrarlos, exorcizarlos, ordenarlos en nombre de un conocimiento verdadero, en nombre de los derechos de una ciencia que sería detentada por algunos” (Foucault, 1976,165). Códigos de géneros, variaciones de sexos, identidades sexuales, morfologías corporales, técnicas de gestión de empresas de los afectos, franjas enteras del tiempo dedicadas a la relación y a la atención de lo vivo, se vuelven posesiones al interior de los regímenes reguladores del Supercapitalismo. Marcas de fábrica de las industrias culturales y mediáticas, como también las patentes de las compañías farmacéuticas y médicas. Prácticas de medición, tales como pruebas hormonales, peritajes psiquiátricos o jurídicos, pruebas genéticas, pero también ecografías in útero, protocolos de asignación y cambio del sexo, balances profesionales, tablas de rentabilidad del trabajo y de la producción, programas de planificación familiar... forman parte del trabajo tecno-discursivo de las ciencias para reproducir la materialidad del viviente en el circuito Sexo-Capital. Esta es la “biopolítica del cuerpo post-moderno” (Haraway, 1989). Este es el espacio viscoso en el que se sitúan los movimientos post-feministas, Black, maricas, bolleros, pero también grupos tales como Act Up, PONY, o incluso los movimientos de los intermittents, el postporno, el movimiento cripple, precarias a la deriva, sexyshocks, etc... Una pluralidad multiforme de jaurías se rebela contra los procesos de capitalización de la vida. Mientras graba grabando un porno-trans-gore, un Evangelion le hace una Cyber-mamada al doctor Ikari con tanta precisión que al final resulta ser una vaginoplastia. Asistimos a un proceso múltiple de re-apropiación de las tecnologías de producción de objetos bio-discursivos tales como el sexo, el género, la sexualidad pero, también, la raza, la reproducción, la enfermedad, la discapacidad, el trabajo, o incluso la muerte. Todos estos objetos de conocimiento son producto de discursos biomédicos, psicológicos o económicos, pero, lejos de ser entidades textuales, toman la forma de lo vivo. Frankenstein abre una oficina del “freakismo” en Silicone Valley. El objeto del saber (el perverso, el desempleado, la puta, el artista, el criminal...) se vuelve agente a través del análisis y el desvío de los discursos y de las técnicas que lo habían producido como especie que debe ser controlada.
En el “conocimiento situado”, “la localización es, ella misma, tanto una construcción compleja como una herencia” (Haraway, 1988). Estas “nuevas tecnologías de posicionamiento” (Haraway, 1988) son los lugares donde los subalternos se reapropian de “un saber de la anomalía, con todas las técnicas que le están ligadas” (Foucault, 1976, 161). Es una política desnaturalizada, estructurada en torno a lazos sintéticos de afinidad, una política que conecta las diferencias, que establece las alianzas rizomáticas en la discontinuidad, y no en el consenso, una política hecha de “redes de posicionamiento diferenciales” (Chela Sandoval, 2000). Comienza aquí una transvaloración de la relación tradicional entre estética y política: se hablará de políticas de bio-afectos o de estéticas celulares. Esta misma ecuación se reproduce en un quiasma donde se entrecruzan la teatralización del espacio político (políticas performativas) y la experimentación virtuosa en el dominio de la subjetividad (estética cyborgológica). Se trata de un espinozismo de micro-pasiones políticas: un laboratorio en el que un nuevo tipo de expertos anormales ensayan colectivamente otras formas de vida.
Bibliografía:
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